বাংলাদেশি বাঙ্গালির সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্য ও আমাদের সাংস্কৃতিক সংকট

একটি দেশের সংস্কৃতি সেই জাতির পরিচয় বহন করে। জাতিগতভাবে বাংলাদেশের একটি নিজস্ব সংস্কৃতি আছে। সেটাই আমাদের পরিচয়। সংস্কৃতি মানুষকে পরিবর্তন করে, না মানুষ সংস্কৃতিকে পরিবর্তন করে, এ নিয়ে ব্যাপক ধোঁয়াশা থাকলেও। এ কথা সবাই মানতে বাধ্য মানুষ এবং সংস্কৃতি সহ অবস্থান করে। সে ক্ষেত্রে সংস্কৃতি মানুষের উপর কতক প্রভাব ফেলতে পারে, আবার মানুষ সংস্কৃতির উপর প্রভাব ফেলতে পারে। এই প্রভাবের ধরণ সবসময় কল্যাণকর কিংবা কাম্য হয় না। প্রায়ই হয়তো সেটা হয়ে উঠে আমাদের জন্য ক্ষতির কারণ। বিশ্বায়নের সময়ে আছি আমরা। খুব সহজেই এখন সাংস্কৃতিক বিনিময় হচ্ছে। ইন্টারনেটের সহজলভ্যতা, স্যাটেলাইট চ্যানেল ইত্যাদি অনুষঙ্গ আমাদের মুহুর্তেই জানিয়ে দিচ্ছে পৃথিবীর অন্য প্রান্তের খোঁজ-খবর, তাদের চিন্তা-ধারণা, সেখানকার জীবনাচরন। কখনো কখনো আমরা নিয়ে নিচ্ছি তাদের সাংস্কৃতির অনেক অংশই। এটা হবেই। এবং এটা সহজ ও স্বাভাবিক। এই স্বাভাবিক এবং বৈশ্বিক ব্যাপারই কখনো হয়ে উঠে আত্মঘাতি। যখন কোন সংস্কৃতি অন্য সংস্কৃতির উপর প্রভাবক হিসেবে চেপে বসে এবং সেই সংস্কৃতিকে গ্রাস করে নিতে চায়, তখনই আমরা তাকে সাংস্কৃতিক আগ্রাসন বলছি।

সাংস্কৃতিক আগ্রাসন শব্দটি ইদানীংকালে খুব বেশি শোনা যাচ্ছে। এর কারণ বাংলাদেশি সংস্কৃতিতে বিদেশি সংস্কৃতি মিশে এক মিশ্র সংস্কৃতি তৈরি হচ্ছে। এর প্রভাব এতটাই যে মাঝে মাঝে স্বকীয়তা খুঁজে বের করতেই কষ্ট হয়। বিদেশি সংস্কৃতি ভালবাসতে গিয়ে নিজের সংস্কৃতি হারাতে বসেছি। ভিনদেশীয় সংস্কৃতি আমাদের ওপর এতবেশি প্রভাব বিস্তার করছে যে আমরা কখনো কখনো যেন ঐ সংস্কৃতির দ্বারাই নিয়ন্ত্রিত হচ্ছি। আমাদের জাতীয় জীবনে মূল্যবোধের অবক্ষয়েরও এটি অন্যতম কারণ।

আগ্রাসনের ব্যাপারটি বুঝতে পারার জন্য আমরা প্রাথমিকভাবে সংস্কৃতি কাকে বলে, সেটা জেনে নিতে পারি। সংস্কৃতি বা কৃষ্টি শব্দের আভিধানিক অর্থ চিৎপ্রকর্ষ বা মানবীয় বৈশিষ্ট্যের উৎকর্ষ সাধন। সংস্কৃতিকে ইংরেজিতে বলা হয় Culture, এ শব্দটি ল্যাটিন Colere থেকে এসেছে। ইংরেজি Culture-এর প্রতিশব্দ হিসেবে সংস্কৃতি শব্দটি ১৯২২ সালে বাংলায় প্রথম ব্যবহার করা শুরু হয়। এর অর্থ হল- চাষাবাদ বা কৃষিকাজ।

সংস্কৃতি শব্দটি সংস্কার থেকে গঠিত। অভিধানে তার অর্থ- কোন জিনিসের দোষ ক্রটি বা ময়লা-আবর্জনা দূর করে তাকে ঠিক ঠাক করে দেয়া। বিশিষ্ট সমাজ বিজ্ঞানী ম্যাকাইভার সংস্কৃতি সংজ্ঞা প্রসঙ্গে বলেছেন- Culture is what we are or have i আমরা অথবা আমাদের যা কিছু আছে তাই আমাদের সংস্কৃতি। সংস্কৃতির মূল কথা নিজেকে সুন্দর করা, সভ্য করা । প্রেম ও সৌন্দর্য সংস্কৃতির মূল আশ্রয়। এ আশ্রয় থেকে বিচ্যুত হলে সংস্কৃতি ধ্বংস হয়।

এক সমাজ বিজ্ঞানী বলেন- Man dies when his heart fails and a nation dies when its culture dies. মানুষ মৃত্যুবরণ করে যখন তার হৃদযন্ত্রেও ক্রিয়া বন্ধ হয়ে যায়। ঠিক তেমনি একটি জাতির ও মৃত্যু ঘটে, যখন তার সংস্কৃতিকে হারিয়ে ফেলে।  কোন স্থানের মানুষের আচার-ব্যবহার, জীবিকার উপায়, সঙ্গীত, নৃত্য, সাহিত্য, নাট্যশালা, সামাজিক সম্পর্ক, ধর্মীয় রীতি-নীতি, শিক্ষা-দীক্ষা ইত্যাদির মাধ্যমে যে অভিব্যক্তি প্রকাশ করা হয়, তাই সংস্কৃতি।

বাঙালি সংস্কৃতির ভিত্তি  বঙ্গীয় সংস্কৃতি যেহেতু বাংলাদেশ এবং বাংলাভাষীদের সংস্কৃতি, সে কারণে ‘বাঙ্গালা’ নামে একটি স্বতন্ত্র অঞ্চল গড়ে ওঠার আগে অথবা বাংলা ভাষা পুরোপুরি বঙ্গীয় বৈশিষ্ট্য লাভ করার আগেকার আঞ্চলিক সংস্কৃতিকে বাঙালি সংস্কৃতি বলে অন্তত তত্ত্বগতভাবে আখ্যায়িত করা যায় না। আবার এও স্বীকার্য যে, সুলতানি আমলের বাঙ্গালা রাজ্য অথবা বাংলা ভাষা গড়ে ওঠার মুহূর্ত থেকে বাঙালি সংস্কৃতির জন্ম হয়নি। বঙ্গীয় সংস্কৃতির ভিত্তি গড়ে উঠেছিলো আরো অনেক আগে থেকে।

বাংলাদেশের সংস্কৃতি বলতে দক্ষিণ এশিয়ার দেশ বাংলাদেশের গণমানুষের সাহিত্য, সংগীত, নৃত্য, ভোজনরীতি, পোষাক, উৎসব ইত্যাদির মিথষ্ক্রীয়াকে বোঝানো হয়ে থাকে। অনেক ক্ষেত্রেই এই সংস্কৃতি ভারতীয় সংস্কৃতির থেকে ধার করা কিংবা প্রভাবান্বিত। তবু বাংলাদেশের স্বকীয় কিছু বৈশিষ্ট্যের ভিত্তিতে বাংলাদেশের সংস্কৃতিকে আলাদা করার প্রয়াস পাওয়া যায়।

বঙ্গীয় সংস্কৃতির স্বাতন্ত্র্যের কারণ ভারতীয় উপমহাদেশের অন্যান্য সংস্কৃতির সঙ্গে যথেষ্ট মিল থাকলেও, বঙ্গভূমির ভৌগোলিক বৈশিষ্ট্য এবং বিবিধ নৃতাত্ত্বিক সংমিশ্রণের ফলে এর সংস্কৃতি নিজস্বতা লাভ করেছে। এর অবস্থান দীর্ঘদিনের শাসনকেন্দ্র দিল্লি থেকে শত শত মাইল দূরে ভারতীয় উপমহাদেশের একেবারে এক প্রান্তে। ধর্ম, দর্শন ও ধারণা, সাংস্কৃতিক ধারা ও শাসনকাঠামো – যা কিছু এই প্রান্তিক ভূখন্ডে এসে পৌঁছেছে, তা-ই অল্পকালের মধ্যে বঙ্গীয় চরিত্র দিয়ে প্রভাবিত হয়েছে। তদুপরি জালের মতো বিস্তৃত নদী-শাখা নদী এবং বনভূমি-পরিপূর্ণ বঙ্গদেশ আবার বহু ভাগে বিভক্ত হয়ে পড়েছে, ফলে এসব অঞ্চলেও সংস্কৃতি খানিকটা স্বাতন্ত্র্য লাভ করেছেন। এসব উপ-সংস্কৃতিও জাতি, ধর্ম, বর্ণ, এবং বহু উপভাষার কারণে বৈশিষ্ট্যমন্ডিত।

 

ধর্মীয় বৈশিষ্ট্য

বৈদিক, বৌদ্ধ, জৈন এবং ইসলাম ধর্মের মতো প্রধান প্রধান ধর্মের উৎপত্তি-স্থান থেকে বঙ্গভূমি বহু দূরে অবস্থিত, সে কারণে এই সব ধর্মের কোনোটাই তার আদি এবং অকৃত্রিম রূপে এ অঞ্চলে পৌঁছায়নি। তদুপরি, এসব বহিরাগত ধর্মের সঙ্গে স্থানীয় ধর্মীয় বিশ্বাস এবং আচারের সমন্বয় ঘটেছে। এভাবে বঙ্গদেশের হিন্দু, বৌদ্ধ, জৈন এবং ইসলাম ধর্ম যেমন বঙ্গীয় বৈশিষ্ট্যপূর্ণ, তেমনি বিভিন্ন ধর্মের অনুসারীদের মধ্যেও ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান এবং সামাজিক রীতিনীতির কিছু মিল লক্ষ করা যায়। সপ্তম শতাব্দীতে চীনা পর্যটক হিউয়েন সাং লিখেছেন যে, তিনি বিভিন্ন ধর্মাবলম্বী স্থানীয় লোকদের ধর্মীয় দর্শন, আচার-আচরণ এবং সামাজিক রীতিনীতিতে অনেক সাদৃশ্য দেখেছেন। তিনি আরও লক্ষ করেন যে, বঙ্গীয় বৌদ্ধধর্ম মূল বৌদ্ধধর্ম থেকে অনেকটাই আলাদা।

 বসতি এবং নৃতত্ত্ব

 পশ্চিম, উত্তর এবং মধ্যবঙ্গের তুলনামূকভাবে উঁচু এলাকা ছাড়া প্রাচীন বঙ্গভূমির অন্যান্য এলাকায় লোকবসতি ছিল খুব কম। মনে হয়, এখন যেমন জনবসতির একক হিসেবে হাজার হাজার গ্রাম গড়ে উঠেছে, সুলতানি আমলের আগে তা তেমন সংখ্যায় গড়ে ওঠেনি। দশম শতাব্দী থেকে রচিত বাংলা ভাষার আদি নিদর্শন চর্যাপদে গ্রামের কোনো উল্লেখ নেই। নিরাপত্তা এবং উৎপাদনের জন্যে লোকেরা তখন বোধ হয় ‘পুরী’ এবং ‘নগরে’ বাস করতেন। বসতির এই বৈশিষ্ট্য উপ-নাগরিক সামন্ততান্ত্রিক সংস্কৃতি গড়ে ওঠার সম্ভবত প্রধান কারণ ছিল। আর নৃতাত্ত্বিক দিক দিয়ে বেশির ভাগ বাঙালিই অস্ট্রো-এশিয়াটিক, কিন্তু দ্রাবিড় গোষ্ঠীও এর মধ্যে মিশিছে। এই দুটি প্রধান নৃতাত্ত্বিক গোষ্ঠী ছাড়া, বাঙালিদের মধ্যে তিববতী-চীনা এবং সেমেটিক রক্তেরও সংমিশ্রণ ঘটেছে।

 সামাজিক গঠন

বাঙালি সমাজ আগাগোড়াই পিতৃতান্ত্রিক এবং সোপানভিত্তিক। আর্যরা বঙ্গদেশে আসার আগে পর্যন্ত সামাজিক কাঠামো ঠিক কেমন ছিলো, তা জানা না-গেলেও, প্রাক-আর্যযুগে জাতিভেদ প্রথা ছিলো বলে মনে হয় না। অপর পক্ষে, আর্যরা যে বৈদিক ধর্ম নিয়ে এসেছিলেন, তাতে জাতিভেদ এবং বর্ণভেদ অনুযায়ী গোটা সমাজ চারটি স্তরে বিন্যস্ত ছিলো। এগুলো হলো ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য এবং শূদ্র। ব্রাহ্মণদের সংখ্যা কম হলেও, তাঁরাই ছিলেন সমাজে সবচেয়ে শ্রদ্ধেয় এবং প্রভাবশালী; আর সমাজের বিরাট সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ – শূদ্ররা ছিলেন সবচেয়ে নিচের তলায় অবস্থিত এবং সবচেয়ে অবহেলিত ও শোষিত। দারুণ বৈষম্যকারী এই বর্ণভেদ প্রথা কেবল ধর্মের দিক দিয়েই বৈষম্য সৃষ্টি করেনি, বরং এ ছিল সামাজিক এবং অর্থনৈতিক বৈষম্যের ধর্মের বিধিবদ্ধ স্থায়ী ব্যবস্থা। বর্ণভেদ প্রথা কার্যত শ্রেণিভেদ প্রথা ছাড়া অন্য কিছু নয়। তা সত্ত্বেও জাতিভেদ-প্রথা সমাজের নিচের তলার লোকেরা নিজেদের মধ্যে কঠোরভাবে পালন করতেন না।

জাতিভেদ প্রথা

জাতিভেদ প্রথা বর্ণভেদেরই বহিঃপ্রকাশ। এই প্রথা অনুযায়ী শূদ্ররা অস্পৃশ্য। ক্ষত্রিয়দের সংখ্যা বঙ্গদেশে খুব কম ছিল। বৈশ্য এবং অন্য কোনো কোনো গোষ্ঠীর হিন্দুদের দিয়ে পরে তৈরি হয় কায়স্থ সম্প্রদায়। এ ছাড়া, বৈদ্য সম্প্রদায় হলেন চিকিৎসা পেশার সঙ্গে জড়িত। তত্ত্বগতভাবে বৌদ্ধ এবং মুসলমানদের মধ্যে কোনো জাতিভেদ প্রথা থাকার কথা নয়, কিন্তু বঙ্গদেশে এসে তাঁরাও এই প্রথা দিয়ে প্রভাবিত হন এবং এক ধরনের জাতিভেদ প্রথার মধ্যে পড়ে যান।

মুসলমানরা নিজেরা তাঁদের সমাজকে বিভক্ত করেন আশরাফ এবং আতরাফ এই দুই ভাগে। আতরাফ ছিলেন প্রধানত দেশীয় এবং নিম্নশ্রেণির মুসলমানরা। এই শ্রেণিভেদ প্রথা দিয়ে মুসলমানরা এতোটাই প্রভাবিত হয়েছিলেন যে, তাঁরা মসজিদেও এটা বজায় রাখেন, সেখানে সুলতান এবং তাঁর ঘনিষ্ঠজনদের জন্যে থাকতো উঁচু আসন। এ ছাড়া, আশরাফ এবং আতরাফদের মধ্যে বিবাহ হতো না, অথবা তাঁরা একত্রে ভোজনও করতেন না। বঙ্গসমাজের শতকরা আশি ভাগ অথবা তারও বেশি শূদ্র এবং গ্রামের মুসলমান। তাঁরাই ছিলেন উৎপাদন ব্যবস্থার সঙ্গে সরাসরি জড়িত – চাষী, শ্রমিক এবং নাপিত, জেলে, ছুতোর এবং জোলাদের মতো পেশাদার দক্ষ শ্রমিক।

ভাষা

বাংলা ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষা গোষ্ঠীর অন্যতম ভাষা। এ ভাষা বঙ্গভূমির আদি ভাষা ছিল না। তখন বিভিন্ন অঞ্চলের আদিবাসীদের মধ্যে বিভিন্ন ভাষা প্রচলিত ছিলো। আর্যরা সঙ্গে নিয়ে আসেন পূর্বাঞ্চলের প্রাকৃত ভাষা। বৌদ্ধরা এনেছিলেন পালি ভাষা, যা প্রাকৃতের মতো সংস্কৃত ভাষারই একটি মৌখিক রূপ। বহু শতাব্দী ধরে উচ্চারণ ও ব্যাকরণগত বিবর্তনের মধ্য দিয়ে এই প্রাকৃত থেকে বাংলা ভাষা স্বতন্ত্র রূপ লাভ করে। এই ভাষার আদি রূপ খানিকটা পাওয়া যায় দশম শতাব্দী থেকে রচিত চর্যাপদে। তবে বাংলা ভাষা তখনও একেবারে আলাদা ভাষা হিসেবে আত্মপ্রকাশ করেনি, মিশে ছিলো অহমিয়া এবং ওড়িয়া ভাষার সঙ্গে। তাই সঠিকভাবে বললে বলতে হয়, চর্যাপদে যে-বাংলা দেখা যায়, তা প্রাক্-বাংলা।

বাংলা ভাষা যেহেতু সংস্কৃত ভাষার মৌখিক রূপ প্রাকৃত থেকে উৎপন্ন, সে কারণে এ ভাষার শব্দাবলীর প্রধান ভাগই হয় সংস্কৃত, নয়তো সংস্কৃত শব্দের বিবর্তিত রূপ (যেমন চন্দ্র থেকে চাঁদ)। তবে এ অঞ্চলের আদি ভাষাগুলোর কিছু শব্দও বাংলায় রয়ে গেছে (যেমন চাউল, ঢেঁকি)। স্থানীয় ভাষার কিছু বৈশিষ্ট্যও বহিরাগত বাংলাকে প্রভাবিত করেছে (যেমন, কোনো কোনো ক্রিয়া-বিভক্তিতে)। বাঙালি সংস্কৃতির অন্যান্য দিকের মতো বাংলা ভাষাও নমনীয় এবং সমন্বয়ধর্মী। ছাপাখানা প্রবর্তিত হওয়ার পর এবং নতুন ধরনের লেখ্য সংস্কৃতির প্রভাবে আঠারো শতকের দ্বিতীয় ভাগ থেকে বাংলা গদ্যচর্চা আগের তুলনায় অনেকটাই বৃদ্ধি পায়।

 সাহিত্য, সঙ্গীত, নাটক ও থিয়েটার

সাহিত্যের মতো বাংলা সঙ্গীতের উত্তরাধিকারও ঐশ্বর্যমন্ডিত। চর্যাপদ এবং মধ্যযুগের সাহিত্যের অনেকটাই ছিল আসলে গান। কোন রাগ এবং তালে গাইতে হবে প্রতিটি চর্যার (শ্রীকৃষ্ণকীর্তনেরও) শুরুতেই তা উল্লিখিত হয়েছে। গৌড় ও বঙ্গাল এবং আরও পরে ভাটিয়ালির মতো রাগসমূহের নাম থেকে বোঝা যায় যে বঙ্গভূমিতে সুবদ্ধ এবং লোকসঙ্গীতের নিজস্ব ধারা সেকালেই গড়ে উঠেছিল। বৈষ্ণব সঙ্গীতজ্ঞরা মধ্যযুগেই রাগ এবং লোকসঙ্গীতের সমন্বয় ঘটিয়ে বঙ্গের নিজস্ব ভক্তিবাদী কীর্তন গানের ধারা প্রবর্তন করেছিলেন এবং তাকে প্রামাণ্য রূপ দিয়েছিলেন। বঙ্গের আর আর-একটি বিশিষ্ট ভক্তিবাদী সঙ্গীতের ধারা হলো বাউল গান। এই বিশেষ শ্রেণির গানের একজন শ্রেষ্ঠ রচয়িতা এবং সুরকার ছিলেন লালন ফকির (১৭৭৪-১৮৯০)। বাউল গান তার সরলতা এবং সৌন্দর্যের জন্যে বিখ্যাত এবং এখন একুশ শতকের গোড়াতেও তার আবেদন হারিয়ে ফেলেনি। বাংলা সঙ্গীতের অন্যান্য ধারার মধ্যে আছে ভাটিয়ালি, ভাওয়াইয়া, কবিগান, জারিগান ইত্যাদি। প্রথম দু ধরনের গান শহর এবং গ্রাম উভয় জায়গায় জনপ্রিয় আর শেষ দু ধারার গান গ্রামে খুবই জনপ্রিয়।

মধ্যযুগের বাংলা সাহিত্যে বাদ্যযন্ত্রের বলতে গেলে কোনো উল্লেখ নেই। কিন্তু উনিশ শতকের মাঝামাঝি সময় থেকে বঙ্গদেশে নিজস্ব বাদ্যযন্ত্রীদের আবির্ভাব ঘটে। আর, বিশ শতকে বাদ্যযন্ত্রীদের সংখ্যাই কেবল বৃদ্ধি পায়নি, বরং আলাউদ্দীন খানের নেতৃত্বে আলি আকবর খান এবং রবিশঙ্করের মতো বিশ্বমানের শিল্পীদেরও বিকাশ ঘটে। বিশ শতকে কণ্ঠ শিল্পীরাও ‘রাগপ্রধান গান’ নামে সুবদ্ধ সঙ্গীতের একটি বিশিষ্ট ধারা গড়ে তোলেন। কিন্তু যে ধারার উদ্ভব এবং বিকাশ সবচেয়ে বেশি মাত্রায় ঘটে, তা হলো আধুনিক গান। এ গান আসলে রাগসঙ্গীত, লোকসঙ্গীত এবং পশ্চিমা সঙ্গীতের এক ধরনের সমন্বয়। এর আদি রচয়িতা রবীন্দ্রনাথ। তাঁর এসব গান রবীন্দ্রসঙ্গীত নামে বিখ্যাত এবং জনপ্রিয়তা অর্জন করেছে। নজরুল ইসলাম, পঙ্কজ মল্লিক, সলিল চৌধুরী এবং অন্যরা মিলে এই ধারায় নতুন নতুন বৈশিষ্ট্য নিয়ে আসেন। কিন্তু বেশির ভাগ আধুনিক গানেই রবীন্দ্রনাথ প্রবর্তিত দুটি বৈশিষ্ট্য কমবেশি অনুকরণ কর হয়। এই দুই বৈশিষ্ট্য হলো: গানের চারটি তুক বা সুরের স্তবক এবং কথার প্রাধান্য।

১৮৫২ সালের আগে বাংলা ভাষায় কোনো নাটক প্রকাশিত হয়নি। একবার নাটক রচনার ধারা শুরু হবার পরে পরবর্তী কয়েক বছরে আরও অনেকগুলো নাটক প্রকাশিত হয়েছিল। ইতোমধ্যে ১৮৫৭ সাল নাগাদ কলকাতায় ব্যক্তিগত উৎসাহে মঞ্চ নির্মাণ এবং তাতে নাটকের অভিনয় আরম্ভ হয়। প্রথম দিকে প্রধানত সামাজিক ও পৌরাণিক নাটক এবং প্রহসনের অভিনয় জনপ্রিয়তা অর্জন করে। এভাবে একাধিক মঞ্চে বেশ কয়েকটি নাটক ও প্রহসন সাফল্যের সঙ্গে অভিনীত হওয়ার পর শিক্ষিত সমাজ একটি সাধারণ মঞ্চ স্থাপনের প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেন। শেষ পর্যন্ত ন্যাশনাল থিয়েটার নামে সেই মঞ্চ স্থাপিত হয় ১৮৭২ সালের ডিসেম্বর মাসে এবং সেখানে প্রথম অভিনীত হয় নীলচাষীদের ওপর অত্যাচারের কাহিনী নিয়ে রচিত দীনবন্ধু মিত্রের জনপ্রিয় নাটক নীলদর্পণ। তার কয়েক বছরের মধ্যে হিন্দু ন্যাশনাল থিয়েটার, গ্রেট ন্যাশনাল থিয়েটার এবং বেঙ্গল থিয়েটার নামে আরও কয়েকটি থিয়েটার গোষ্ঠী গড়ে ওঠে। সবচেয়ে দীর্ঘস্থায়ী থিয়েটার ‘স্টার’ প্রতিষ্ঠিত হয় ১৮৮৩ সালে। এর পেছনে সবচেয়ে বড়ো ভূমিকা ছিল সেকালের বিখ্যাত অভিনেতা ও নাট্যকার গিরিশচন্দ্র ঘোষ এবং বিখ্যাত অভিনেত্রী বিনোদিনী দাসীর।

বিশ শতকে আরও কয়েকটি নামকরা থিয়েটার প্রতিষ্ঠিত হয় এবং দেখা দেন শিশির ভাদুড়ী ও অহীন্দ্র চৌধুরীর মতো শক্তিশালী অভিনেতা। আর কিছু পরে যাত্রা শুরু হয় সিনেমা এবং টেলিভিশনের। বাংলা থিয়েটার এখনো বিশ্বমানের না হলেও, বিশেষ করে সত্যজিৎ রায়ের কয়েকটি চলচ্চিত্র সারা পৃথিবীতে খ্যাতি লাভ করেছে। সুযোগ এবং সুযোগ্য অভিনেতা-অভিনেত্রীদের অভাবে বাংলাদেশের সিনেমা-শিল্প অবশ্য অনেকটাই পিছিয়ে আছে। ১৯৪০ এর দশকে বহুরূপী নাট্যগোষ্ঠীর যাত্রা শুরু হওয়ার পর থেকে এবং নবান্ন নাটকের অভিনয় থেকে বাংলা থিয়েটার এবং নাটক উভয়েরই যথেষ্ট উন্নতি হয়েছে। মুসলমান সমাজের বিরূপ মনোভাবের কারণে বাংলাদেশে নাটকের অভিনয় দীর্ঘকাল কোনো উৎসাহ পায়নি। কিন্তু স্বাধীনতার পর থেকে বাংলাদেশের থিয়েটারে দ্রুত অগ্রগতি হয়েছে। বাংলাদেশের চলচ্চিত্র শিল্পের এক সময় সুদিন ছিল। কিন্তু আজ তা অনেকাংশেই বিস্মৃত। পার্শ্ববর্তী দেশ ভারতের তুলনায় আমাদের দেশের সিনেমা একেবারেই মানহীন। ছবির গল্পের মধ্যে কোন মিল বা সাদৃশ্য নেই। দেশের সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষের সংস্কৃতির সাথে বা সমস্যার সাথে সিনেমার গল্পের কোন মিল নেই।

আধুনিক সাহিত্যিকদের মধ্যে আল মাহমুদ, হুমায়ূন আহমেদ খুব বেশি জনপ্রিয়। তাছাড়াও ছোটদের কাছে মুহাম্মদ জাফর ইকবাল, রকিব হাসান, খুব জনপ্রিয়। অন্যান্য প্রধান ধারার সাহিত্যিকদের মধ্যে কাজী আনোয়ার হোসেন, কবি শামসুর রাহমান, নির্মলেন্দু গুণ প্রমুখ জনপ্রিয়তার শীর্ষে রয়েছেন।

বাংলাদেশের সঙ্গীত বাণীপ্রধান; এখানে যন্ত্রসঙ্গীতের ভূমিকা সামান্য। গ্রাম বাংলার লোক সঙ্গীতের মধ্যে বাউল গান, জারি, সারি, ভাওয়াইয়া, ভাটিয়ালি, মুর্শিদী, গম্ভীরা, কবিগান ইত্যাদি উল্লেখযোগ্য। গ্রামাঞ্চলের এই লোকসঙ্গীতের সাথে বাদ্যযন্ত্র হিসাবে মূলত একতারা, দোতারা, ঢোল, বাঁশি ইত্যাদি ব্যবহার করা হয়। আধুনিক সংগীতকাররা অবশ্য বিদেশী বাদ্যযন্ত্র যেমন কীবোর্ড, ড্রামস, গীটার ইত্যাদিরও ব্যবহার করে থাকেন। কেউ কেউ আবার লোকজ ও আধুনিকতার মিশ্রণে ফিউশন ধারারও প্রচলন করেন। নৃত্যশিল্পের নানা ধরন বাংলাদেশে প্রচলিত। এর মধ্যে রয়েছে উপজাতীয় নৃত্য, লোকজ নৃত্য, শাস্ত্রীয় নৃত্য ইত্যাদি। দেশের গ্রামাঞ্চলে যাত্রা পালার প্রচলন রয়েছে। ঢাকা-কেন্দ্রিক চলচ্চিত্র শিল্প হতে প্রতি বছর প্রায় ৮০ হতে ১০০টি বাংলা চলচ্চিত্র তৈরি করা হয়।

 গণমাধ্যম

বাংলাদেশে মোট প্রায় ২০০টি দৈনিক সংবাদ পত্র ও ১৮০০রও বেশি সাপ্তাহিক বা মাসিক পত্রিকা প্রকাশিত হয়। তবে নিয়মিতভাবে পত্রিকা পড়েন এরকম লোকের সংখ্যা কম, মোট জনসংখ্যার মাত্র ১৫%। গণমাধ্যমের মধ্যে রেডিও অঙ্গনে বাংলাদেশ বেতার ও বিবিসি বাংলা জনপ্রিয়। অবশ্য একবিংশ শতাব্দিতে বেশ ক’টি বেসরকারি এফএম বেতার অনুমোদন পাওয়ার পর সাধারণ মানুষের মাঝে এফএমও বেশ জনপ্রিয় হতে শুরু করে। তাছাড়া কিছু অনলাইন রেডিওও ইন্টারনেটভিত্তিক সেবা নিয়ে গণমাধ্যমে স্থান করে নেয়ার প্রয়াস নিয়েছে। সরকারি টেলিভিশন সংস্থা বাংলাদেশ টেলিভিশন ছাড়াও বাংলাদেশ থেকে ২৫টিরও বেশি উপগ্রহভিত্তিক টেলিভিশন চ্যানেল সম্প্রচারিত হয়। বাংলাদেশ টেলিভিশন তার টেরিস্ট্রিয়াল সম্প্রচার দ্বারা দেশের সর্বত্র বিরাজমান থাকার পাশাপাশি বিটিভি ওয়ার্ল্ড-এর মাধ্যমে বিশ্বব্যাপী বাঙালির মাঝে নিজের অনুষ্ঠান সম্প্রচার করে থাকে।

 রন্ধন

বাংলাদেশের রান্না-বান্নার ঐতিহ্যের সাথে ভারতীয় ও মধ্যপ্রাচ্যের রান্নার প্রভাব রয়েছে। ভাত, ডাল ও মাছ বাংলাদেশীদের প্রধান খাবার, যার কারনে বলা হয়ে থাকে মাছে ভাতে বাঙালি। দেশে ছানা ও অন্যান্য প্রকারের মিষ্টান্ন , যেমন রসগোল্লা, চমচম বেশ জনপ্রিয়। ভাতজাতীয় খাবারের মধ্যে বিরিয়ানি, পোলাওজাতীয় উচ্চ ক্যালরির খাবার বেশ সমাদৃত। তাছাড়া তেল-চর্বিজাতীয় মসলাযুক্ত রন্ধনপ্রণালী এতদ অঞ্চলের মানুষের খাদ্যতালিকার অন্যতম বৈশিষ্ট্য। সাধারণ মানুষ শাক-সবজিকে তুলনামূলক গরীবদের খাদ্য মনে করেন আর মাছ-মাংসকে আভিজাত্য ধরে নেন।

 খাদ্যাভ্যাস

বাঙালিরা চিরকাল ভেতো বাঙালি বলে পরিচিত হলেও, গত অর্ধশতকে তাঁদের খাদ্যাভ্যাসে বড়ো রকমের পরিবর্তন এসেছে। গরিবরা চালের বদলে শস্তা গমের ওপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ছেন, আর ধনীরা বিদেশী খাবারে অভ্যস্ত হয়ে পড়ছেন, বিশেষ করে চীনা এবং পাশ্চাত্যের খাদ্যে। পিজ্জা,বার্গার এবং হট ডগের মতো পশ্চিমা খাবার এবং স্থানীয়ভাবে তৈরি চীনা ও থাই খাবার নাগরিক সমাজে এতোই ছড়িয়ে পড়ছে যে, মহিলারা তা বাড়িতেও তৈরি করার কৌশল শিখে ফেলছেন।

 পোষাক পরিচ্ছদ

বাংলাদেশের নারীদের প্রধান পোষাক শাড়ি। অল্পবয়স্ক মেয়েদের মধ্যে, শহর-গ্রাম নির্বিশেষে সালোয়ার কামিজেরও চল রয়েছে। একবিংশ শতাব্দিতে শহরাঞ্চলের কিশোরী-যুবতিরা শার্ট-প্যান্ট কিংবা জিন্স-কামিজ বা জিন্স-ফতুয়াও পরে থাকেন। পুরুষদের প্রধান পোষাক লুঙ্গি, তবে শহরাঞ্চলে পাশ্চাত্যের পোশাক শার্ট-প্যান্ট প্রচলিত। গ্রামাঞ্চলেও দাপ্তরিক পোশাক হিসেবে শার্ট-প্যান্টকে আভিজাত্যের অংশ মনে করা হয়। বিশেষ অনুষ্ঠানে পুরুষরা পাঞ্জাবী-পায়জামা পরিধান করে থাকেন। ধর্মীয় অনুষ্ঠানে পাঞ্জাবি বাংলাদেশী পুরুষদের অন্যতম অনুষঙ্গ।

 সামাজিক অনুষ্ঠান

মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ বাংলাদেশের প্রধান সামাজিক অনুষ্ঠানের মধ্যে রয়েছে মুসলমান সম্প্রদায়ের উত্সব ঈদুল ফিত্‌র , ঈদুল আজহা ও ঈদে মিলাদুন্নবী ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম। তবে হিন্দু সম্প্রদায়ের দুর্গা পূজা, বৌদ্ধদের প্রধান উত্সব বুদ্ধ পূর্ণিমা, আর খ্রিস্টানদের বড়দিনও ঘটা করে পালিত হয়ে থাকে স্ব স্ব ধর্মীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে। এই দিবসগুলোতে রাষ্ট্রীয় ছুটি থাকে। সার্বজনীন উত্সবের মধ্যে পহেলা বৈশাখ প্রধান। গ্রামাঞ্চলে নবান্ন, পৌষ পার্বণ ইত্যাদি লোকজ উত্সবের প্রচলন রয়েছে। এছাড়া স্বাধীনতা দিবস, বিজয় দিবস এবং ভাষা আন্দোলনের স্মরণে একুশে ফেব্রুয়ারি সাড়ম্বরে পালিত হয়।

 ক্রীড়া

ক্রিকেট ও ফুটবল বাংলাদেশের জনপ্রিয়তম খেলা। বাংলাদেশে দীর্ঘদিন ফুটবল জনপ্রিয় হলেও ২০০০ সালে বাংলাদেশ ক্রিকেট দল টেস্ট ক্রিকেট খেলার মর্যাদা লাভ করার পর থেকে ক্রিকেট বাংলাদেশীদের কাছে খুবই প্রিয় খেলা হয়ে উঠে। কাবাডি বাংলাদেশের জাতীয় খেলা, যা গ্রামাঞ্চলে খুব বেশি প্রচলিত। অন্যান্য খেলার মধ্যে হকি, হ্যান্ডবল, সাঁতার এবং দাবা উল্লেখযোগ্য। এযাবৎ ৫ জন বাংলাদেশী – নিয়াজ মোরশেদ, জিয়াউর রহমান, রিফাত বিন সাত্তার, আবদুল্লাহ আল রাকিব ও এনামুল হোসেন রাজীব – দাবার আন্তর্জাতিক গ্র্যান্ড মাস্টার খেতাব লাভ করেছেন।

 সামাজিক জীবনযাত্রা

আধুনিক বাঙালিদের প্রাত্যহিক জীবনযাত্রা এবং বিবাহ ও পরিবারের মতো সামোজিক প্রতিষ্ঠানকেও পশ্চিমা চিন্তাধারা প্রভাবিত করেছিল। উপনিবেশিক আমলের আগে মহিলাদের রাখা হতো অশিক্ষিত এবং অন্তঃপুরে বন্দী করে। আর বিবাহ ছিলো নিতান্তই সন্তান জন্ম দিয়ে পরিবার গড়ে তোলার একটা প্রক্রিয়া। ইংরেজি শিক্ষা এই পুরুষতান্ত্রিক চিন্তাধারাকে পরিবর্তন করে – প্রথমত নাগরিক সমাজে। নগরের শিক্ষিত সমাজে এর ফলে স্ত্রীশিক্ষার প্রচলন হয় এবং পর্দাপ্রথাও ধীরে ধীরে শিথিল হয়। এমনকি মেয়েদের পোশাকেও দ্রুত পরিবর্তন লক্ষ করা যায়। মোট কথা, উচ্চশ্রেণির নাগরিক সমাজের অনেক মহিলাই যথেষ্ট পরিমাণে আধুনিক হয়ে ওঠেন।

বাঙালি নারীদের বর্তমান অবস্থা, বিশেষ করে শিক্ষিত নাগরিক সমাজের নারীদের অবস্থান মোটামুটি সন্তোষজনক ও ন্যায্য বলে বিবেচিত হতে পারে। কিন্তু এই অবস্থা থেকে উনিশ শতকের প্রথম দিকে তাঁদের অবস্থা কী শোচনীয় ছিলো, তা অনুমান করা অসম্ভব। পরিবর্তিত পরিবেশে পরিবার, সমাজ এবং অর্থনীতিতে নারীরা বেশ গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। ১৯৪৭ সালের দেশবিভাগ এবং ১৯৫০ সালের দাঙ্গার পরে পূর্ব বাংলা থেকে ব্যাপকহারে শিক্ষিত হিন্দুদের দেশত্যাগ এবং ১৯৭১ সালে স্বাধীন বাংলাদেশের জন্মের ফলে নারীদের মর্যাদা আরও বৃদ্ধি পেয়েছে এবং তাঁরা আগের তুলনায় গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক ও অর্থনৈতিক ভূমিকা পালন করার সুযোগ পাচ্ছেন।

সাংস্কৃতিক আগ্রাসনের মাধ্যম

মূলত পাচঁটি বিষয়ের মাধ্যমে সাংস্কৃতিক আগ্রাসন সংগঠিত হয়। তা হচ্ছে-

১. ব্যক্তিগত যোগাযোগ

২. ধর্মপ্রচারকের তৎপরতা

৩. দেশ বিজয়

৪. বাণিজ্য

৫. গণসংযোগ

বাংলাদেশে সাংস্কৃতিক আগ্রাসনের উলেখযোগ্য দিক

তিনদিকে ভারত , একদিকে বার্মা এবং অপর দিকে বঙ্গোপসাগর দ্বারা বেষ্টিত ৫৬ হাজার বর্গমাইলের স্বাধীন প্রিয় বাংলাদেশ । হাজার বছরের পুরনো সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য বহন করে চলছে। এরপরও সাংস্কৃতিক আগ্রাসন আর বিশ্বায়নের প্রভাবে এর ভাষা ও সাংস্কৃতি নানা ভাবে বিনষ্ট হতে চলেছে। নিম্নে তার কিছু নমুনা পেশ করা হলো :

 চলচ্চিত্রে প্রভাব

স্বাধীনতার পর দেশে যেমন সৃষ্টি হয় চরম নৈরাজ্য, অরাজকতা, তারই ঢেউ এসে লাগে চলচ্চিত্র শিল্পে। চলচ্চিত্র থেকে বিদায় নিয়েছে মৌলিকত্ব, সৃজনশীলতা, মূল্যবোধ, জাতীয় চেতনা। শুধু চলচ্চিত্র শিল্প নয় , সাহিত্য, নাটক সহ সাংস্কৃতির সব কিছু কলকাতামুখী ও বম্বে-মাদ্রাজের অশুভ পথে হাটা শুরু করেছে। বিদেশী চলচ্চিত্রের অশুভ প্রভাব পড়েছে আমাদের চলচ্চিত্র অঙ্গনে। শিল্পের ছোঁয়া নেই অভিনয়ে। হাস্যকর বেশ-ভূষা পরিহিত তথাকথিত ধনকুবদের সুখ-দুঃখ আমাদের সত্তর ভাগ দরিদ্র মানুষের জীবনকে প্রতিফলিত করতে পারছে না।

 বিজ্ঞাপন, ম্যাগাজিন

হিন্দীর অনুকরণে অশ্লীল বিজ্ঞাপনের ছড়া ছড়ি আমাদের সামাজিক ও পারিবারিক শালীনতাকে দিন দিন বিলীন করে দিচ্ছে। পণ্য যাই হোক কেন বিজ্ঞাপণে নারীর বিভিন্ন অশীল ভঙ্গি থাকবেই এ যেন নারীরই বিজ্ঞাপন। এখানে নারী একটি পণ্য। যেমন:-পুরুষের মুখের ক্রিমের বিজ্ঞাপনেও নারী মডেল, কনডমের বিজ্ঞাপনের ভাষা, জন্মবিরতীকরণ ট্যাবলেট ইত্যাদি বিজ্ঞাপনের দৃশ্য এবং ভাষা সমূহ আমাদের সুস্থ সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে ধ্বংস করে দিচ্ছে। যুক্তরাষ্ট্রের প্রভাবশালী পত্রিকা ফর্বস জানিয়েছে, পর্ণোগ্রাফী এখন ৫৬ বিলিয়ন ডলারের বিশ্ববাণিজ্য।

 সঙ্গীত ও লোককাহিনীর উপর প্রভাব

সাংস্কৃতিক আগ্রাসনের প্রভাবে দেশীয় সংস্কৃতিতে আজ মহা বিপর্যয় নেমে এসেছে। আমাদের ঐতিহ্যবাহী সুরসম্ভার হারিয়ে গেছে ইংরেজি আর হিন্দী সঙ্গীতের প্রভাবে। বিয়ে, উৎসব, পিকনিক থেকে শুরু যে কোন আচার অনুষ্ঠানে আজ শুধু হিন্দী সঙ্গীতই শোনা যায়। এখানে বাংলা যেন নিষিদ্ধ। এখন আর আব্দুল আলীম, আব্বাস উদ্দিন কন্ঠের সেই পল্লী জীবনের যে হৃদয়গ্রাহী চিত্র ফুটে উঠত তা এখন আর শোনা যায় না। ব্যান্ড সঙ্গীতের নামে আমাদের নতুন প্রজন্মে শিল্পীরা যে চেচামেচির মহড়া দেয় তা মানুষের হৃদয়কে স্পর্শ করে না মোটেও।

 পোশাক-পরিচ্ছেদের উপর প্রভাব

এক সময় পোশাক পরিচ্ছদে আমাদের নিজস্ব ঐতিহ্য ছিল। কিন্তু সাংস্কৃতিক আগ্রাসনের কারণে তা আজ হারিয়ে গেছে। বিদেশী সংস্কৃতিক ব্যাপক প্রসার ও চর্চা আমাদের ঐতিহ্যবাহী পোশাক পরিচ্ছদে ব্যাপক পরিবর্তন এনেছে। জিন্স, টি শার্ট, স্কার্ট এখন আমাদের ছেলেমেয়েদের খুবই প্রিয়। শাড়ি লুঙ্গি, পাজামা পাঞ্জাবী এখন আর তেমন প্রিয় নয়। আমাদের মেয়েদের অনেকেই স্বল্পবসনকে আধুনিক জীবনের নমুনা বলে মনে করে এর প্রতি চরম আকৃষ্ট হয়ে পড়েছে। একদিকে পশ্চিমা সাংস্কৃতিকে অন্ধ অনুকরণ যেমন আধুনিক অচিন পাখিকে ধরতে পারে না, তেমনি দেশীয় সংস্কৃতিতেও নিজেদের খাপ খাওয়াতে পারে না। ফলে দোদুল্যমান অবস্থার কারণে তাদের জীবন হয়ে পড়ে মূল্যহীন ও হতাশাপূর্ণ।

 উৎসব – অনুষ্ঠানের উপর প্রভাব

আমাদের সংস্কৃতিক আর এক ভয়ংকর থাবা পড়েছে যা গ্রাস করেছে সম্ভাবনাময় তারুণ্যকে। থার্টি ফার্স্ট নাইট, ভ্যালেন্টাইন ডে, ভালবাসা দিবস প্রভূতি বিজাতীয় সংস্কৃতি তরুণ-তরুণীদের গ্রাস করেছে, তাদের সুকুমার বৃত্তিকে করছে কলুষিত। নিজেদের পরিচয় ভূলে বিদেশী সংস্কৃতিকে বুকে ধারণ করে হারিয়ে ফেলতে বসেছে নিজেদের সংস্কৃতি। বাঙালির পয়লা বৈশাখ, পয়লা ফাল্গুন তরুণ-তরণীদের এতটা আলোড়িত করতে পারছে না। যা ছিল সুস্থ, যা ছিল সুন্দর, যা ছিল চিরন্তন সেসব মূল্যবোধের রক্তে সর্বনাশা মহামারির বীজ ঢুকিয়ে দেয়া হচ্ছে।

গণমাধ্যম, রেডিও টেলিভিশন ও সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমে প্রভাব

১৯৯০-এর দশকের শুরুর দিকে বাংলাদেশে ভারতীয় টিভি চ্যানেলগুলো সম্প্রচার শুরুর পর থেকে কার্যত ভারত আমাদের ওপর অব্যাহতভাবে এক ধরনের সাংস্কৃতিক আগ্রাসনই চালিয়ে যাচ্ছে। আজকের দিনে রাজনীতি ও অর্থনীতির পাশাপাশি এই সাংস্কৃতিক আগ্রাসনের বিষয়টি এ দেশের মানুষের কাছে এক সাধারণ আলোচনার ও সেই সাথে উদ্বেগের উপাদান হয়ে উঠেছে। অনেকেই আজ খোলাখুলি বলছেন কিংবা যথার্থ কারণে বলতে বাধ্য হচ্ছেন, আমরা আজ ভারতীয় সাংস্কৃতিক আগ্রাসনের শিকার। সংস্কৃতির নামে ভারত আমাদের ওপর চাপিয়ে দিচ্ছে যতসব অপসংস্কৃতি। বাংলাদেশে স্যাটেলাইট টিভির সূচনা ১৯৯২ সালে। এর আগে ১৯৬৪ থেকে ১৯৯২ সাল পর্যন্ত সময়ে বাংলাদেশে চালু ছিল শুধু বিটিভি। ১৯৯২ সাল থেকে প্রধানত টেলিস্টার-১০ স্যাটেলাইটের মাধ্যমে অনেক বাংলাদেশী টিভি চ্যানেল অনুষ্ঠান সম্প্রচার করে আসছে। এগুলোর মধ্যে কোনো কোনোটি অন্যান্য স্যাটেলাইটও ব্যবহার করছে। বাংলাদেশী এসব টিভি চ্যানেলের অনুষ্ঠান, বিশেষ করে নাটক, সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান ও গানের ভিডিও পশ্চিম বাংলার মানুষের কাজে জনপ্রিয় হওয়া সত্ত্বেও ভারত সরকার তাদের দেশে বাংলাদেশী টিভি চ্যানেলগুলার ওপর এক অলিখিত নিষেধাজ্ঞা জারি করে রেখেছে। অথচ বাংলাদেশে অবাধে চালু আছে প্রচুরসংখ্যক বিদেশী টিভি চ্যানেল, যার মধ্যে ৯০ শতাংশই ভারতীয়। গণমাধ্যমে খবর এসেছে, বাংলাদেশে প্রচুরসংখ্যক ভারতীয় টিভি চ্যানেলের অনুষ্ঠানের ডাউনলিঙ্ক করা হচ্ছে অবৈধভাবে। বাংলাদেশী ক্যাবল অপারেটরেরাও তথ্য মন্ত্রণালয়, বিটিআরসি বা অন্য কোনো কর্তৃপক্ষ থেকে অনুমোদন না নিয়েই বিদেশী টিভি চ্যানেলের সিগন্যাল ডাউনলিঙ্ক করছে।

সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যম আমাদের সামাজিক করে তোলার পাশাপাশি অসামাজিকও করে তুলেছে। এই মাধ্যমের অপব্যবহারই শুধু দায়ী নয়, আমাদের ব্যক্তি জীবনও অনেকটা দায়ী। সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যম, এটা আমাদের সম্পর্ক মজবুত করার ক্ষেত্রের কিছু কিছু সময় যথেষ্ট ভূমিকা রাখছে, আমার অনুভূতি একসাথে সকল বন্ধুদের সাথে শেয়ার করতে পারছি, বিভিন্ন ইভেন্ট করে জনকল্যাণমূলক কাজ ও ন্যায্য আন্দোলনের ডাক দেওয়া সম্ভব হচ্ছে। কিন্তু এই সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমে আসক্তির ফলে আমাদের একটা নির্বোধ যুব গোষ্ঠি তৈরি হচ্ছে। এদের ভার্চুয়াল লাইফ ছাড়া কোন চিন্তা-ভাবনা নেই, আবেগ-অনুভূতি নেই, দাদা মৃত্যু শয্যায় বা বন্ধুর কবর খুড়তে গিয়ে সেলফি তুলছে, রাত জেগে সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যম ব্যবহার করে সারাদিন ঘুম পড়ছে, ভাটা পড়ছে লেখা-পড়ায়।

ফেসবুক হচ্ছে আমাদের দেশের সবচেয়ে জনপ্রিয় সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যম। এখন অধিকাংশ যুব শ্রেণি এই মাধ্যম ব্যবহার করে, এটা ভাল লক্ষণ যে তারা প্রযুক্তি ও বিশ্ব পরিমন্ডলে যোগাযোগ করতে পারছে। কিন্তু এটা যখন সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যম হিসাবে ব্যবহার না হয়ে জঙ্গী উস্কানিমূলক তথ্য প্রচারের মাধ্যম বা জঙ্গীদের দাওয়াতের মাধ্যম হিসাবে ব্যবহৃত হচ্ছে, তখন সামাজিকতার পরিবর্তে বড় বেশি অসামাজিক ও অসহিষ্ণু হয়ে পড়ছে একটা শ্রেণি।

যখন ফেসবুকে একজনের একটি অরিজিনাল আইডির পাশাপাশি কয়েকটি ফেইক আইডি করা হচ্ছে নামে-বেনামে, তখন তা ভয়ের ব্যাপার হয়ে দাঁড়াচ্ছে। ছেলেরা বিভিন্ন মেয়ের নামে আইডি খুলে প্রতারণা করছে, মেয়েদের ছবি আপলোড করে সমাজে হেয়-প্রতিপন্ন করছে, এটাতো সামাজিকতার লক্ষণ হতে পারে না। আবার কিছু কিছু সময় পরিচয় গোপন করে ছেলেরা মেয়েদের সাথে প্রেমের সম্পর্ক গড়ে তুলছে, দেখা করার নামে হচ্ছে প্রতারণা। বাড়ছে সামাজিক অস্থিরতা। আবার, কোন কোন ক্ষেত্রে ছেলেদের বোকা বানিয়ে ডেকে নিয়ে ঘটছে ছিনতাই-এর মতো ঘটনা।

শেষকথা

খ্যাতিমান ছড়া শিল্পী অজয় দাশ গুপ্ত তাঁর এক ছড়ায় লিখেছিলেন: ‘সংস্কৃতি মানে যদি প্রিন্সেস নাচা/ দেশ তবে দেশ নয়, বানরের খাঁচা।’ বহুদিন আগে লেখা তার এ ছড়ায় বাঙালি সংস্কৃতির যে দৈন্যদশা মাত্র দু’টি লাইনে প্রকাশিত হয়েছে এক কথায় তা অপূর্ব।

লাগামহীন পাগলা ঘোড়ার মতো ছুটে চলেছি আমরা, অজানা কোন সাংস্কৃতিক গন্তব্যের দিকে। বিশ্বায়ন ও বাজার অর্থনীতির জোরালো তাগিদে আমরা ছু্টছিই কেবল। আমাদের জন্মের ইতিহাসের দিকে তাকালে দেখি, আমরা চেয়েছিলাম পশ্চিম পাকিস্তানের বিজাতীয় সংস্কৃতির প্রভাব থেকে আমাদের বাঙালি সংস্কৃতির বিশুদ্ধতা রক্ষা করতে। ফলশ্রুতিতে আমরা শুরু করি জাতীয়তাবাদী আন্দোলন। এর পথ ধরে আসে অর্থনৈতিক মুক্তির জন্য স্বাধিকার আন্দোলন। স্বাধিকার সংগ্রাম থেকেই মুক্তিযুদ্ধ ও স্বাধীনতা। আজ যদি সেই জাতীয়তাবাদী চেতনা বিসর্জন দিয়ে পশ্চিমি সংস্কৃতি কিংবা বিজাতীয় যেকোন সংস্কৃতির অন্ধ অনুকরণ করি তাহলে এটা হয়ে উঠবে  আমাদের চরম দীনতা ও নৈতিক পরাজয়ের ক্ষমা-অযোগ্য নিদর্শন । সবশেষে বলি, ‘আমাদের বিশ্বায়নের প্রয়োজন নেই, প্রয়োজন বাংলায়ন’।

 

তথ্যসূত্র

১। নজরুল ইসলাম রনি; দৈনিক আজাদী

২। সুধাংশু শেখরের ‘সাংবাদিকতা; সংবাদ ও সংবাদপত্র

৩। উইকিপিডিয়া

৪। গোলাম মোরশেদ; বাংলাপিডিয়া

৫। নিউ ইয়র্ক টাইমস; সংস্কৃতি সম্পর্কিত একটি নিবন্ধের ভাবানুবাদ

৬। দৈনিক প্রথম আলো, দৈনিক যুগান্তর, দৈনিক সমকাল, দ্যা নিউ নেশন ( মিশ্র ভাবগ্রহণ )

৭। সামহয়্যার ইন ব্লগ ও  মুক্তচিন্তা ব্লগ

৮। ইন্টারনেট

৯। আরো বেশকিছু মাধ্যম, যেগুলো স্মরণ রাখা সম্ভব হয় নি

মন্তব্য করুন